Zen et Feng Shui.

21 Mai 2014, 07:33am

Publié par pam

Dominique Lobeau in “l’art de la simplicité”. extraits :

Un des idéaux du zen a toujours été de porter toutes ses possessions (tenue de rechange, bol, paire de baguettes, rasoir et coupe-ongles) dans une boîte autour du cou. La modicité de ce menu bagage est la façon silencieuse des moines bouddhistes de contester l’état de la société actuelle. Chercher à s’en approcher est une réponse positive à l’insatisfaction profonde qu’engendre la société de consommation.

Nous vivons tant dans l’excès que nous n’imaginons pas que cela pourrait un jour changer.

Nous pouvons vivre en meilleure santé en mangeant moins et mieux, en respectant les conseils de la médecine préventive, en nous efforçant de raisonner de manière positive, et en nous prenant réellement en charge. Nous devrions appliquer les mêmes principes à nos possessions.

Depuis 5 000 ans, les Chinois pratiquent le Feng shui (science de l’énergie de transmission) dans les lieux qu’ils occupent. Ils sont convaincus que nous sommes en permanence influencés par le monde dans lequel nous vivons et que ce qui remplit notre quotidien nous influence continuellement, que nous en ayons conscience ou pas. Nous-mêmes influençons le monde extérieur par nos attitudes et nos actes. Notre vibration et notre rayonnement agissent eux aussi sur les êtres vivants et sur l’ordonnance du monde matériel. Nous recevons et transmettons donc du “ki”, énergie vitale.

Le Feng shui insiste d’abord sur la propreté des lieux : quand l’apparence est soignée, le reste l’est aussi, l’esprit est plus clair, les décisions plus franches. Sons, couleurs, matières, plantes doivent apporter de subtils enrichissements vibratoires. Notre univers doit fonctionner en parfaite harmonie avec les lois de l’univers. Observer et comprendre les fondements de la vie nous permet de nous mettre en accord avec eux, d’introduire consciemment leur place dans notre vie, afin de ne plus nager à contre-courant.

Garder une maison propre, gaie et vide de mauvais ki changerait l’image que nous donnons aux autres. Nous devons rester en harmonie avec notre intérieur, où que nous soyons. Le ki dépend des matériaux et des formes de l’objet sur lesquels il passe : pas de saleté, de poussière. Le Feng shui atteindra son impact maximal lorsque nous aurons trouvé notre essence intérieure, lorsque chaque minute de notre vie sera vécue en fidélité profonde avec l’être que nous sommes réellement.”

Le zen d'après Capra :

C’est un mélange de trois philosophies et cultures : penseurs chinois, bouddhisme indien, école Kegon japonaise. Style de vie typiquement japonais reflétant le mysticisme de l’Inde, l’amour taoïste du naturel et de la spontanéité, le pragmatisme accompli de l’esprit confucéen. Le Zen est purement bouddhiste mais il est unique car il se concentre exclusivement sur l’expérience et ne se préoccupe par d’interprétation. Le Zen pour Suzuki est la discipline dans l’illumination. L’expérience du Zen est l’expérience du satori, cette expérience transcende toutes les catégories de pensées, ne s’intéresse ni à l’abstraction ni à la conceptualisation, pas de doctrine ou philosophie, de croyances ou dogmes, liberté affirmée à l’égard de toute croyance conventionnelle qui le rend véritablement spirituel. Le mots ne peuvent rendre compte de la vérité fondamentale. Tchouang-tseu : “Si quelqu’un s’enquiert du tao et qu’un autre lui répond, ni l’un ni l’autre ne le connaît.”

Mais l’expérience du Zen peut être transmise de maître à élève : “Une transmission particulière en dehors des Écritures, ne reposant ni sur les mots ni sur les lettres, se tournant directement vers l’esprit humain, pénétrer sa nature, et accéder à l’état de Bouddha.” Ainsi est décrit le Zen. Esprit japonais plus intuitif que conceptuel, méthode directe, droit au but. Autre aspect du Zen ;: l’illumination ne signifie pas un retrait du monde mais au contraire une participation active aux affaires quotidiennes. Les maîtres chinois soulignent que le Zen est notre expérience quotidienne, la conscience ordinaire. Leur accent porte sur l‘éveil au sein des actions quotidiennes, pas la voie de l’éveil mais l’éveil même. Satori signifie l’expérience immédiate de la nature de Bouddha en toutes choses. La perfection du Zen est de vivre sa propre vie quotidienne naturellement et spontanément. Retrouver la simplicité de notre nature originelle exige un long entraînement et constitue une grande réalisation spirituelle. Croyance en la perfection de notre nature originelle et conscience de ce que l’éveil consiste simplement à devenir ce que l’on est. Deux écoles, Soto et Rinzaï, elles attachent toutes deux grande importance au zazen, méditation assise, pratiqué dans les temples chaque jour pendant plusieurs heures. Posture correcte et respiration. Conçu comme la prise de conscience effective de la nature bouddhique de chacun, corps et esprit unis harmonieusement. L’illumination se manifestant dans les actions quotidiennes, le Zen a eu une grande influence sur tous les aspects du style de vie traditionnel japonais. Chaque activité (arts, sports, cérémonie du thé...) est un do, ou voie vers l’éveil. Elles peuvent être utilisées pour entraîner l’esprit et l’amener au contact de la réalité ultime. Tous ces arts sont les expressions de la spontanéité, de la simplicité et de la totale présence d’esprit caractéristique de la vie Zen. Tout en exigeant une perfection technique, la maîtrise réelle n’est accomplie que lorsque la technique est transcendée et que l’art devient un “art sans art” venant de l’inconscient.

“Tao de la physique” de Capra.

et pour le plaisir... quelques cabanes plus ou moins grandes... mais zen :